Tafsir Al-Quran

Tafsir Surah Al-Waqi’ah (Bermula dari) Ayat 41…

Ayat 41

وَأَصۡحَـٰبُ ٱلشِّمَالِ مَاۤ أَصۡحَـٰبُ ٱلشِّمَالِ

Dan setelah pembicaraan, yang menyenangkan jiwa, menyejukkan mata, dan menenteramkan hati, tentang golongan As-Sabiqin dan Ashabul Yamin, datang pula penceritaan tentang golongan Ashabush Shimal, dan mereka adalah orang-orang yang lebih menyukai kebutaan daripada hidayah dan lebih menyukai kesesatan atau pelanggaran daripada petunjuk, maka Allah – Ta’ala – berfirman:

وَأَصْحَابُ الشمال مَآ أَصْحَابُ الشمال

Maksudnya: Bagaimana kisah Ashabush Shimal ini? Dan bagaimana kabar mereka? Dan apa pembalasan untuk mereka? Apa yang dimaksudkan dengan Aahabush Shimal [adalah:] Sahabat Neraka dan perbuatan keji (penunggang kejahatan). [s]

Dan Ashabush Shimal, betapa buruknya keadaan dan hukuman mereka? [myr] Betapa buruknya mereka dan nasib mereka. [mtr]

Dia menyebut tentang perumahan penduduk Neraka dan menamakan mereka Ashabush Shimal, kerana mereka mengambil buku mereka dari sebelah kiri… [q]

Ayat 42

فِی سَمُومࣲ وَحَمِیمࣲ

Dalam angin yang sangat panas, di dalam air yang sangat panas. [mtr]

Kemudian [Allah] menyebutkan (mengingatkan) kepada mereka tentang hukuman, apa yang mereka berhak dengannya, dan dia memberitahu mereka bahawa mereka;

فِي سَمُومٍ

Maksudnya: Angin panas dari panasnya api neraka yang mengambil nafas mereka, menjadikan mereka cemas dengan cemas yang bersangatan.

وحميم

Maksudnya: Air panas memotong yang usus mereka. Dalam udara panas dan air yang sangat panas. [s]

Perkataan -السمyang memasuki liang roma badan yang memasuki liang roma tubuh, bagaikan racun yang membunuh atau mematikan. Manakala perkataan: -الحميم-: Air yang mencapai titik penghabisan dalam didihannya. Jadi, ayat bermaksud: Di akhirat, mereka tinggal di dalam angin atau udara panas dan air menggelegak yang akan menghancurkan mereka [w]

(Mereka tinggal didalam) asap yang sangat hitam. Berkata adh-Dhahhak: Api berwarna hitam dan penghuni-penghuninya berwarna hitam dan semua yang berada di dalamnya berwarna hitam. Ibn Kaisan berkata: -اليحموم- adalah salah satu nama Neraka. [b]

Qurtubi berkata: Dan -السموم- adalah angin panas yang memasuki liang-liang badan. Yang dimaksudkan di sini adalah panasnya api dan baranya (yang menghanguskan). Perkataan –حميم– membawa maksud;

مَاءٍ حَارٍّ قَدِ انْتَهَى حَرُّهُ

Apabila api membakar hati dan tubuh mereka, mereka panik lantas cuba mendapatkan air, namun airnya panas mendidih. [q]

Ayat 43

وَظِلࣲّ مِّن یَحۡمُومࣲ

Dalam kegelapan asap hitam. [mtr]

Nyalaan api yang bercampur dengan asap… [s]

Dalam asap hitam pekat yang menyesakan nafas mereka Dan orang Arab mengatakan bagi apa sahaja bersangatan hitam:

أسْوَدُ يَحْمُوْم

diambil dari sesuatu benda yang hitam, iaitulah yang tersangat hitam keseluruhannya, contoh-nya arang. [w]

(Mereka tinggal didalam) asap sangat hitam. Berkata adh-Dhahhak: Api berwarna hitam dan penghuni-penghuninya berwarna hitam dan semua yang berada di dalamnya berwarna hitam. Ibn Kaisan berkata: -يحموم- adalah salah satu nama Neraka. [b]

Maksudnya, dari asap Neraka hitam, yang sangat gelap. Ibn Zayd berkata: Sebuah gunung di Neraka. Penduduk neraka cuba mendapatkan perlindungan dengan bayangnya. [q]

At-Tobari: Bayang asap, asap dan asap panas. Penyimpanan: Bayang dari asap yang bersangatan hitam. [t]

Untuk memberitahu bahawa itu adalah bayangan asap api Neraka. Asap tebal mempunyai bayangan kerana ketebalannya menghijab cahaya matahari. Apa yang disebutkan mengenai asap adalah bayangannya (redupannya) untuk disinonimkan dengan -ظل ممدود- (bayangan yang luas) yang disediakan untuk Ashabul Yamin di dalam firmannya; وظِلٍّ مَمْدُودٍ [الواقعة:٣٠] Artinya, tidak ada naungan bagi Ashabul Yamin kecuali naungan awan (asap) hitam. Ini adalah sindiran. [tt] Berkata Ibnu Zaid: Al-Yahmum adalah gunung di Neraka, penghuni-penghuni neraka cuba mencari perlindungan dari bayangannya.

6 JULAI 2021

Ayat 44

لَّا بَارِدࣲ وَلَا كَرِیمٍ

Frasa;

لا بارِدٍ

Membawa maksud: (Dalam neraka itu tiada kesejukan), tetapi panas, kerana asap dari lembah neraka.

Frasa;

وَلا كَرِيمٍ

Said bin Al-Musayyab berkata: Dan pemandangannya tidak bagus, tidak ada apa yang baik di dalamnya, tiada kemurahan hati. [q]

Tidak ada kedinginan atau kemurahan hati di dalamnya. Yang dimaksudkan: Apa yang ada didalamnya hanyalah rasa kesusahan dan kedukaan. Di mana tidak ada kebaikan di dalamnya. [s]

لاَّ بَارِدٍ وَلاَ كَرِيمٍ

Dua sifat untuk asap atau awan hitam. Maksudnya: Bayang (naungan atau redupan) ini tidak ada sedikit pun di dalamnya rasa kesejukan yang melepaskan dari kepanasan. Dan tidak ada yang bermanfaat bagi orang yang berlindung di dalamnya. Kedua kata sifat ini menunjukkan ketiadaan kesejukan dan manfaat daripadanya. Dan ketika dia seperti itu, ciri-ciri bayang-bayang yang dia perlukan dikeluarkan darinya.

Berkata pengarang kitab al-Kasyaf: Firman Allahu Ta’ala:

لاَّ بَارِدٍ وَلاَ كَرِيمٍ

Ayat ini menafikan sifat bayang. Ia adalah bayang-bayang, tetapi tidak seperti semua bayang-bayang yang lainnya. Dia menyebutnya bayang-bayang, tetapi dia menyangkalnya dengan ketiadaan kedinginan dan kemanfaatan pada bayang itu, bagi sesiapa yang mahu melindungi dirinya dari bahaya kepanasan, untuk menghapus apa yang termasuk ke dalam konotasi bayang-bayang yang membawa kepada keadaan bersenang-senang dengan bayang-bayang itu. Maknanya: Ia adalah teduhan panas dan memudaratkan. Dan di dalamnya ada ejekan terhadap Ashabul Masy-amah, dan bahawa mereka tidak layak mendapat naungan yang dingin dan menyegarkan, yang merupakan berlawanan dengan mereka di Syurga. [w]

Tiada hembusan angin menyenangkan, juga tiada pemandangan yang indah. [mtr]

Ayat 45

إِنَّهُمۡ كَانُوا۟ قَبۡلَ ذَ ٰ⁠لِكَ مُتۡرَفِینَ

Sesungguhnya, mereka sebelum itu, di dunia, orang-orang yang hidup senang tidak kepenatan kerana ketaatan. [j]

Mereka berada di dunia bersenang-senang dengan yang haram, dan menolak apa yang dibawa oleh Nabi sallallahu alaihi wa sallam kepada mereka. [myr]

Mereka, sebelum siksaan yang mereka alami itu, bersenang-senang di dunia tiada apa yang penting bagi mereka kecuali keinginan (syahwat) mereka. [mtr]

10/9/21…

Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan perbuatan mereka yang membawa mereka kepada pembalasan ini, firman Nya: Sebelum itu, mereka berbuat sesuka hati. Maknanya: Kehidupan dunia, telah menipu mereka. Mereka bekerja untuknya semata-mata. Bermewah-mewah dan bersenang lenang dengannya. Cita-cita melekakan dan mengalihkan perhatian mereka daripada melakukan amalan baik. Inilah kemewahan yang dicela Allah. [s]

Kemudian Allah – Subhanahu wa Ta’ala – menjelaskan alasan yang menyebabkan kluster celaka ini mengalami kesudahan yang menyakitkan ini. Firman Allahu Ta’ala:

إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَلِكَ مُتْرَفِينَ

Maksudnya: Sebelum azab dihalalkan terhadap mereka; maksudnya: ketika mereka masih berada di dunia, mereka bermewah-mewah, berbuat sesuka hati dan sombong diri. Mereka mengikut kehendak mereka sendiri. Apa yang dimaksudkan dengan -الترف- di sini: angkuh dengan kekayaan dan tidak mensyukuri atas nikmat Allah. Dan -المُتْرَف-: Dia menggunakan kemewahan yang dikurniakan Allah dalam dosa, bukan dalam ketaatan; dan dalam kejahatan, bukan dalam perbuatan serta pekerjaan yang baik. [w]

Kemewahan dalam hidup bukanlah suatu dosa atau kesalahan atas zatnya. Berapa ramai orang beriman yang hidup dalam kemewahan? Dan tidak setiap orang kafir mewah dalam hidupnya. Jadi semata-mata kerana kemewahan tidaklah boleh menjadi sebab untuk hukuman yang ditimpakan ke atas mereka. Jadi, ia menjadi dosa dan kesalahan apabila digabungkan dengan sikap-sikap buruk yang lain seperti; mendapatkan kemewahan melalui cara yang haram atau membelanjakan kemewahan ke tempat-tempat yang salah atau boros dengan kemewahan atau sifat bermewah-mewah itu disertai oleh sikap seperti lalai dari kewajipan-kewajipan agama, menolak kebenaran kebenaran Islam dan sebagainya. Firman Allah;-

وتَجْعَلُونَ رِزْقَكم أنَّكم تُكَذِّبُونَ [الواقعة: ٨٢]

Dan kamu jadikan sikap kamu mendustakannya (sebagai ganti) bahagian dan nasib kamu (menerima dan bersyukur akan ajarannya)? Jadi sikap bermewah-mewahan adalah sebahagian daripada sebab dan bukan sebab itu keseluruhannya. Dan di sinilah makna firman-Nya, Allahu Ta’ala:-

وَذَرۡنِی وَٱلۡمُكَذِّبِینَ أُو۟لِی ٱلنَّعۡمَةِ وَمَهِّلۡهُمۡ قَلِیلًا

Dan biarkanlah Aku sahaja membalas orang-orang yang mendustakan (seruanmu) itu, orang-orang yang berada dalam kemewahan, dan berilah tempoh kepada mereka sedikit masa…

Atau ia bermaksud bahawa kemewahan dalam hidup telah melekatkan hati mereka ke dunia dan mereka menjadi tenang atau mendapat keyakinan darinya. Ini menjadikan akal mereka menolak kehidupan akhirat. Jadi apa yang dimaksudkan adalah kemewahan yang terdapat pada penolakan ini. Perkara ini sangat bertepatan dengan firman Allah;

والَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ ويَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الأنْعامُ والنّارُ مَثْوًى لَهُمْ [محمد: ١٢]

Dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir menikmati kesenangan di dunia serta mereka makan minum sebagaimana binatang-binatang ternak makan minum, sedang nerakalah menjadi tempat tinggal mereka.

Perkataan -مترفين- juga boleh ditafsirkan dengan; mereka yang sombong dari menerima kebenaran. Mereka menyingkatkan pandangan mereka untuk memikirkan kehidupan yang segera sehingga mengalihkan perhatian mereka dari berfikir dan menyimpulkan tentang kebenaran apa yang diseru oleh Rasul sallallahu alaihi wa sallam kepada mereka. Inilah sebab menjadikan kemewahan di dunia sebagai salah satu alasan kenapa mereka di azab. [tt]

Ayat 46

وَكَانُوا۟ یُصِرُّونَ عَلَى ٱلۡحِنثِ ٱلۡعَظِیمِ

Dan mereka melakukan dosa-dosa besar, tidak bertobat darinya dan tidak menyesalinya. Sebaliknya, mereka berkekalan membuat murka Tuhan mereka serta membawa kepadanya banyak dosa [yang tak terampunkan]. [s]

Ayat ini menyatakan alasan lain yang membawa mereka kepada kesudahan yang buruk ini.

Perkataan -الحنث- membawa maksud; dosa besar, kemaksiatan yang berat, termasuk menyekutukan Allah -Ta’ala-, mengengkari hari kebangkitan dan pembalasan, sumpah palsu dengan sengaja…

Ayat ini, sekira-kira bermaksud: Dan di dunia ini, mereka terus-terusan melakukan dosa besar, mereka sengaja melakukannya tanpa rasa malu atau ragu-ragu. Salah satu dari yang menunjukkan kepada perkara ini adalah bahawa mereka bersumpah dengan tegas bahawa tidak ada hari kebangkitan atau pembalasan. Seperti yang di firmankan Allahu Ta’ala;

وَأَقْسَمُواْ بالله جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لاَ يَبْعَثُ الله مَن يَمُوتُ

Dan mereka bersumpah dengan nama Allah dengan bersungguh-sungguh (sambil berkata): “Allah tidak akan membangkitkan semula orang-orang yang telah mati”. (Itu tidak benar), bahkan janji Allah membangkitkan orang-orang yang telah mati) tetap benar; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. [w]

Ayat 47

وَكَانُوا۟ یَقُولُونَ أَىِٕذَا مِتۡنَا وَكُنَّا تُرَابࣰا وَعِظَـٰمًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ

Dan mereka dulu mengingkari kebangkitan, mereka mengatakan dengan tujuan mengolok-olokkan dan mengingkarinya: “Bila kita mati dan sudah menjadi debu dan tulang, apakah kita akan dibangkitkan (hidup semula) selepas itu?” [mtr]

Kemudian Allah Ta’ala menceritakan beberapa ucapan batil mereka dan hujah bantahan mereka: Dan juga mereka selalu berkata: “Adakah sesudah kita mati serta menjadi tanah dan tulang, betulkah kita akan dibangkitkan hidup semula?.” Maksudnya: bahawa mereka berada di atas kemewahan dan kegigihan dalam melakukan dosa. Mereka berkata atas jalan penafian kepada sesiapa yang menasihati mereka untuk mengikuti kebenaran: Adakah apabila kita telah mati, hidup kita sudah berakhir, kita ditempatkan di kubur, kita telah menjadi debu dan tulang, kita kemudian akan dibangkitkan dan dihidupkan kembali?

Ayat 48

أَوَءَابَاۤؤُنَا ٱلۡأَوَّلُونَ

Adakah nenek moyang kita, yang dah menjadi tulang dan telah terlebih dahulu hidup di hadapan kita, akan dibangkitkan juga? Tidak diragukan, ucapan mereka ini adalah bukti matinya aqal mereka. Oleh kerana mereka sangat mengabaikan bekas-bekas kekuasaan Allah -Ta’ala- yang tidak melemahkannya sesuatu pun; dan salah satu dari bekasnya adalah mengadakan mereka dari tiada.

Ayat 49 & 50

قُلۡ إِنَّ ٱلۡأَوَّلِینَ وَٱلۡـَٔاخِرِینَ لَمَجۡمُوعُونَ إِلَىٰ مِیقَـٰتِ یَوۡمࣲ ممَّعۡلُوم

Maksudnya: Katakan kepada mereka – Wahai Nabi yang mulia: Bahawa umat-umat sebelumnya yang merangkumi bapak-bapak kamu, dan umat berikutnya, antaranya adalah kamu, semua dikumpulkan dan dibawa ke Mahsyar pada satu masa yang khusus di dalam ilmu Allah dan ketika tiba masanya, dia datang maka tidak ada baginya yang dapat menolak. [w]

Dapatan dari ayat-ayat:- Amalan Soleh (perbuatan-perbuatan atau pekerjaan-pekerjaan yang baik) adalah alasan untuk memperoleh kebahagiaan di akhirat. Kemewahan dan kesenangan adalah dari sebab-sebab jatuh ke dalam dosa. Bahaya berterusan atau bertahan dalam dosa. [mtr]

……………………………………………………

Ustaz Hishamuddin Abdul Aziz seorang warga OKU. [Akaun Maybank 164799034703 untuk perkongsian Ilmu & Dakwah. [email protected]]

About the author

Hishamuddin Abdul Aziz

Leave a Comment